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孔子与《易传》
吕先生指出了《易》与《春秋》具有密切的关系,极是。但谓二者是表里关系,一个是原理,一个是办法,则于义未安。看到吕先生举的例子,越发让人感到牵强:
中国古代哲学,最尊崇自然力。此项自然力,道家名之曰“道”,儒家谓之曰“元”。《春秋》“元年春王正月”,“元”,即《易》“大哉乾元,万物资始,乃统天”之“元”。为宇宙自然之理,莫知其然而然,只有随顺,更无反抗。人类一切举措,能悉与之符,斯为今人所谓“合理”。人类一切举措而悉能合理,则更无余事可言,而天下太平矣。然空言一切举措合理甚易,实指何种举措为合理则难;从现在不合理之世界,蕲至于合理之世界,其间一切举措,一一为之拟定条例,则更难。
吕先生所云的《易》与《春秋》的关系,或可称为一家之言,但未必能得学术之实。其主要原因就在于误解二者所处的层面。我们知道,易道主要是就形而上的境界而言的,是阴阳大道,而《春秋》所评价的是形而下的历史现象,属人道。二者处在两个不同层面,其关系是上下关系。将易道于人的意义看成是“只有随顺,更无反抗”,显得过于简单和表面化。实则,孔学的神髓在于“尽性至命”,儒者出处取舍,一本于人伦道德,成败利钝皆可置之度外。
事实上,从整个孔学来看,不仅《春秋》属于形而下的层面,其余的《诗》、《书》、《礼》、《乐》皆是如此。《易传》为整个孔学提供了形上学的依据,是整个体系的基础。惟如此,儒者才“忧道不忧贫”、“世治不轻,世乱不沮”,成为“仁者”、“刚者”,才能“觑定一切现实,从忧患中谋生存”,
既不虚言蹈空,又不为眼前境遇所动,“正位凝命”,如是而已。这就是二千数百年来,史不绝书的圣贤血脉。圣门广大,涵盖圆融,四科分立,三千弟子遍及天下,影响中国乃至世界,极为深远。然而,如果不能把握儒门天人一贯的精神实质,徒以株守旧典、抱残守缺的乡愿、曲谨之士视儒者,则是厚诬孔学,厚诬儒者。